Вячеслав АЛЕКСАНДРОВ. Введение в философию Православия. (очерки о Любви, Любви к Свободе и Истине)

О жажде правды

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6).

Сказано, кто познает истину, тот обретет и свободу, то есть в том числе возможность удовлетворения, насыщения своих потребностей. Спрашивается, о какой правде-истине говорится? Конечно же, о той, которая даёт нам представление, кем на самом деле является человек, какова наша природа.

Не проявивший в себе знание о смысле собственной жизни похож на путешественника, не имеющего особого представления о направлении своего движения, а потому такой человек полагается на тех, кто, в его представлении, знает. Вот и стремимся туда, куда укажут. Когда полностью начинаем полагаться на внешние авторитеты, неизбежно придём к тому, что на кого-то пожелаем возложить и венец кумира, чтобы снять с себя ответственность.

Дар свободы всегда становится невыносимым бременем, когда человек не видит себя как образ Божий, а потому себе не доверяет.

Каждый стремится получить удовлетворение от своей жизни, желает насытить соответствующей пищей тело, душу и дух. Если при этом не понимаем, что наша природа есть соединение мира видимого и невидимого, земного и небесного, и заняты поисками питающего только одну её часть, то другая будет испытывать жесточайшие муки голода. Поэтому, несмотря на все возможности удовлетворения требований тела, будем оставаться голодными, не понимая, почему настоящая радость недостижима.

Мало того, если наш дух лишается доступа к небесной энергии, при внешнем изобилии благ неизбежно начнём терять здоровье.

Сказано: «Не хлебом единым жив человек…», и сказано это не для «красного словца», а как напоминание о необходимости укрепления духовных сил. Дух, не получающий естественной пищи, быстро впадёт в состояние либо уныния, либо превратится в голодного зверя, пожирающего тело и плоть. Тот же из нас, кто начинает искать правду, объясняющую происходящее с нами, неизбежно найдёт необходимые ответы, потому что Царь Небесный — Душа Истины — никогда не покидает нас.

Это мы сами, выходя из себя, приземляя своё бытие, перестаём обращать внимание на мир души, тем самым лишаем себя источника истинных знаний. Более того, попытки найти ответы на животрепещущие вопросы в окружающей действительности обязательно приведут душу в опасное состояние ропота на судьбу, а потому и на Бога.

Если наберёмся мужества и посмотрим правде в глаза, отвечая на вопрос, кто виноват в том, что жизнь складывается дурно, увидим, что основной причиной проблем являются постоянное недовольство другими, попытки переложить свою ответственность на их плечи. Кто ничего не делает, тому ничего и не даётся.

Без толку, например, роптать, когда приходится выполнять малооплачиваемую работу, сравнивая себя при этом с теми, кто получил более высокое образование, был более трудолюбив и упорен. С каких бы сторон мы на себя ни посмотрели, при честном подходе увидим: на самом деле никто нам не мешал обретению необходимой силы. Все наши пороки есть следствие того, что мы не приложили труда в деле собственного воспитания и образования. Недостатки — это непроявленные нами достоинства. Мы не должны обижаться на свою жизнь и гневить тем самым и людей, и Господа.

Пока мы живы, у нас есть и время для обретения правды о себе, о людях, о мире и о Боге. Иной раз бывает достаточно одного исследования своего поведения в свете совести — например, во время подготовки к исповеди, чтобы увидеть в себе именно то, от чего следует избавляться немедленно. Настоящая правда не может нас раздавить тяжестью открывшихся грехов и совершённого зла, потому что она открывает нашу добрую основу, которую просто следует очистить от неестественной для человеческой природы грязи пороков. Уже только это позволит нам умерить свои желания и притязания во внешнем мире, осуществляя которые мы никак не можем насытиться.

Правда о путях достижения счастья (блаженства) открывает простую тайну: то, что нам на самом деле необходимо, мы способны достичь своими руками и умом.

Человек получает то, к чему стремится. Правда даёт возможность насыщения именно потому, что она открывает естественные источники силы внутри нашей души, которые не могут иссякнуть у направившего свои стопы на путь, освещённый светом истины. Такой человек не просто не нуждается в чужом, но всегда имеет избыток, позволяющий пробудить силы, насыщающие и ближнего. А по-настоящему сильного человека отличает то, что он милостив, милосерден.

О милостивых

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7).

Каждый из нас в этой жизни кому-то переходил дорогу, кого-то обижал, кому-то не помог и прочая, прочая, но, несмотря на это, был прощён. Худо дело, когда не обращаем внимания на то, что делает наше сердце чёрствым, скорым на осуждение и расправу, а не отзывчивым на крик о помощи. Надо развивать в себе способность чувствовать характер событий, происходящих с близкими. Нередко то, что нас в них расстраивает, вызывает гнев и осуждение — это есть скрытый сигнал о бедствии, о невозможности ими разрешить возникшие вопросы. А мы, проявляя невнимание, а потому и немилосердие, уже только этим усугубляем и без того их бедственное положение.

Проще всего простить дальнего, подать милостыню, выступить в роли благодетеля-мецената, чем проявить сострадание и милосердие к тем, кто рядом с нами. Ведь для этого нужно потратить самое главное — время и силы, а не деньги и власть.

Купить то, что принесёт настоящее благо своим близким, невозможно. Они ждут от нас милостивого к ним отношения, которое заключается в понимании происходящего с ними, в оказании именно той помощи, которая необходима.

Главные для нас события протекают в ближнем окружении. Если не будем всё время стараться уходить от решения проблем, возникающих в этом круге, то у нас и поводов для осуждения близких людей будет меньше, ибо вовремя сможем предотвратить развитие в них тех качеств, которые на самом деле требуют порицания, изменения, лечения. Но выпустив из поля своего зрения происходящее с близкими, мы пытаемся оправдать самих себя их осуждением.

Быть милостивым вовсе не означает быть всепрощающим. Ибо милость проявляется тогда, когда позволяет человеку становиться лучше, сильнее; когда с помощью её энергий в окружающих начинают проявляться их лучшие качества. Поэтому милость не исключает сопротивления злу, но не насилием и осуждением, а силой добра.

Проще всего быть добреньким, попускающим по причине своей духовной лености и тупости проявление другими их слабых сторон. По-настоящему милостивый человек кипит энергией сотворения блага. Но это никакого отношения не имеет к внешней деятельности. Только внутренняя ярость против того, что оставляет собственную душу в недолжном состоянии, способна проявиться в силе, очищающей мир от зла.

Часто именно изменение нами своего отношения к жизни будет самым настоящим актом милосердия к нашим близким, ибо таким образом снимаем с них груз переживаний за нашу судьбу. Мы должны следить не только за тем, чтобы не впадать в грех осуждения, но и за тем, чтобы своими действиями, мыслями, образом жизни не вводить других в искушение различного рода соблазнами, не вводить в заблуждение по поводу целей, которые следует в жизни ставить. Когда наша душа устремлена к достижению вышеописанных блаженств, это будет настоящим актом проявления нами милосердия, а не плаксивой жалостливости, убивающей и собственную волю к жизни и волю тех, на кого она направлена.

Человек может в себе умножить только то, что проявляет сам; получить то, к чему стремится его сердце. Поэтому дух немилостивый, отчуждённо относящийся к окружающим, порождает соответственное отношение к нему и людей. Ища, с чем можно сравнить взаимодействие души с миром, следует обратить внимание на работу приёмника-передатчика радиосигналов. Он принимает из внешнего мира те частоты, на которые настроен. Точно так же и настроение нашей души позволяет ей получать только соответствующие ему сигналы. Для этого необходимо выяснить, что она сама передаёт в мир. Если это будут энергии любви, значит, и наша душа такие же энергии получает из глубин творения. Поэтому нам и говорит Спаситель, что милость творящие помилованы будут.

Характер будущего определяет не только Божья воля. Бог к нам, как к Своим детям, неизменно относится с любовью. Мы способны получить только то, на что настроены. Если к окружающим людям относимся с пренебрежением; мир рассматриваем в виде набора вещей и условий, позволяющих удовлетворять наши потребности-похоти, а не как продолжение собственного организма, то у нас не возникнет в душе такая настройка, которая позволит ей воспринимать энергии небесных сфер. Поэтому человек немилосердный, чёрствый, не участвующий в деле сотворения блага почувствует лишь враждебность к нему людей и мира. Даже если считает себя верующим, он не будет в состоянии воспринимать Бога как Любовь.

Отсюда недалеко до самого страшного греха — хулы на Духа Святого, до клеветы на Бога — что Он не есть Любовь. Конечно же, сердце такого человека окажется не в состоянии воспринимать энергии, очищающие его от грязного налёта греха и зла, поэтому и само творение будет восприниматься в искажённом виде.

О чистоте сердца

«Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога» (Мф. 5:8).

Лично для нас мир таков, каким мы его представляем в своей душе. Если в сердце кипят житейские страсти, увлекающие к достижению того, что может иметь только условную ценность, то есть может быть разрушено или отнято, мы не будем в состоянии построить надёжного фундамента для своей жизни.

Для нашего будущего самым важным является способность определить настоящие основания происходящего с нами. Мы способны видеть только то, на что направлен наш взгляд, и если преимущественно сосредоточены на целях внешнего мира, то менее всего становится нам ясным происходящее в собственной душе, ибо разум пытается анализировать лишь непосредственно воспринимаемое нашими органами чувств.

Что же мы видим в мире внешнем? Главным образом то, как люди, охваченные страстями, непрерывно борются друг с другом за богатство-имущество, власть, славу. В этой борьбе больше всего мешает совесть, вот мы всеми возможными способами и пытаемся загнать её на задворки души, чтобы она поменьше терзала сердце. Но жить без оправданий своих действий невозможно, а потому включаем в работу разум для их поиска. У него это нередко получается, только его доводы при этом не опираются на истину, ведь смотрим на мир и себя сквозь мутную призму наших приземлённых желаний.

Попробуйте разглядеть синее небо сквозь туман — точно так же и небеса собственной души сокрыты от взора, устремлённого вслед за похотью и гордыней. Поэтому тайны жизни остаются недоступными, ибо всё наше внимание приковано к внешнему круговороту людей и событий. И мы не понимаем, что происходит с нами на самом деле, ибо ничего из задуманного не осуществляется так, как хотелось бы.

Пока человек не попытается оценить своё поведение с точки зрения соответствия законам жизни, до тех пор не сможет осуществить действий, позволяющих избавиться от всего, что превращает жизнь в смерть. Именно страх смерти, который мы подавляем всеми возможными способами, отравляет своими ядами бытие. Если смерть существует, то всё остальное не имеет значения. А страх преследует того, в чьем сердце вера едва теплится. Происходит это только потому, что несмотря на все заверения и убеждения самих себя в том, что веруем во Христа, наша душа будет оставаться пустой, пока преследуемые цели приземлены. Вера — есть сила, увлекающая творение к небу, придающая плоти качества духа.

У нас же происходит иное: мы, опускаясь на землю, и дух свой пригибаем к ней.

Что творится на зимней земле, когда до неё не доходит или едва-едва доходит свет и тепло солнца? С её поверхности не будет сходить слякоть и грязь. Так дух наш, вынужденный скитаться по земле, отделённой от неба, привяжет и сердце к её нечистым ценностям. Не может быть и речи о том, что мы должны проклинать своё земное начало. Без плоти человек — не человек.

Земля — его родной дом, но только тогда, когда он открыт и небу. Господь создал миры — видимый и невидимый — не отделёнными друг от друга. Именно в сердце человека их взаимодействие должно рождать синергию восхождения творения вместе с небом и землёй к новому небу. Но пока душа порабощена страстями, привязывающими к ценностям тленным, и мы не проявляем волю к возвращению своего духа в небесные сферы, до тех пор разум будет строить пустые планы и смущать сердце несбыточными мечтами.

Вспомните замечательные слова: «Если хотите рассмешить Бога, поведайте Ему свои планы». Ничто так не расстраивает нас, не ожесточает сердце, как невозможность реализовать свои замыслы. Мы нередко сталкиваемся с тем, что и самые достижимые цели ускользают от нас. Вот здесь и попадаемся на удочку отца лжи, начиная искать причину своих неудач в происках окружающих людей. Сердце ожесточенное или таящее в себе обиды не в состоянии очиститься до способности любить, а потому — иметь счастье «узреть Бога» и нести людям мир.