Вячеслав АЛЕКСАНДРОВ. Введение в философию Православия (очерки о Любви, любви к Свободе и к Истине) Нагорная проповедь

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3).

Сначала ответим себе на вопрос: что в земной жизни является богатством духа? Конечно же, то, что позволяет человеку ощущать себя хозяином хотя бы маленькой частички окружающего мира. Вот мы стремимся получить возможность подтвердить свой статус, но кроме материальных благ, власти и славы, не способны ничего видеть, если взгляд приземлён.

Подобное мировосприятие неизбежно приводит к желанию действовать по своему произволению, освобождаясь от необходимости следовать требованиям совести. Дар свободы, проявляемый таким образом, порождает в душе то, что называется гордыней. Именно она извращает в нас естественное знание о человеке как центре (вершине) творения и приводит к представлению, что главным в жизни является свобода удовлетворения своих притязаний. Поэтому мы, поражённые гордыней, ставя перед собой цели, заранее предполагаем, что все средства для их достижения хороши. Вот почему вся история наша — это одна сплошная война-бойня.

Дух, стремящийся к овладению преимущественно земными благами, разрушает плоть мира. Когда он отрывается от своей небесной основы, его неуёмная активность соединяется с активностью тела, привязавшего к себе душу. Потому разум, чувства и воля устремляются на поиски способов удовлетворить сугубо плотские желания. Но так как дух в принципе не насыщаем, то он неизбежно разрушает границы естественных потребностей. Отсюда — неумеренность и похотливость.

Такой человек имеет лишь одну возможность самоутверждения — непрерывное увеличение своих земных благ. Это отражает глубинную память о том, что мы, на самом деле, имеем возможность непрерывного наращивания своих возможностей, но верим, что можно это сделать лишь в земной жизни. Вот и пытается наш дух построить рай на земле для себя, превращая при этом жизнь окружающих, да и саму землю, в ад.

Поэтому Господь и указывает, что нищета духа (отказ от притязаний гордыни) позволит вступить на путь стяжания вечных ценностей — того, что поможет уже в земной жизни обрести самое главное: понимание её сокровенного смысла. Это даст возможность определить истинные цели жизни: обретение свободы, любви, бессмертия.

Что оставляет нас в недостойном состоянии приземлённости? Конечно же «долги наши», то есть накопленная ответственность за совершённые «вольно или невольно» грехи — недолжные действия. Некоторые из нас вроде бы и понимают, что путь, по которому идут — гибельный, но не могут свернуть, ибо не знают, куда следует двигаться, хотя все необходимые указания нам даются.

Господь всегда остаётся рядом, а потому и до истины — только один шаг. Вслушаемся, например, в слова молитвы: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». О чём говорится здесь? Разве не о том, что личная ответственность перед другими — за совершённые нами преступные деяния, по крайней мере, равна мере ответственности «должников наших». Не обретя этого знания, мы будем не в состоянии не только встать на путь спасения, но и найти хоть какое-то оправдание своей жизни.

Тяжёлым испытанием духа, заражённого тщеславием и гордыней, является признание, что у нас имеются обязательства перед другими людьми. Но особенно не желаем брать на себя ответственность за происходящие с нами неприятности и беды. Мы привыкли считать виноватыми в наших проблемах кого угодно, только не себя. Большинство забывает о своих долгах (но от этого они не перестают существовать и давить на нас), а об обязательствах (даже не существующих) других людей перед нами не только сохраняем память, но и постоянно кому-либо напоминаем. Страшным последствием нашей привычки перекладывать свою ответственность является больное воображение. Это реализуется через представление о том, что число наших «должников» и груз их обязательств перед нами непрерывно увеличивается.

К чему это приводит? К тому, что всё глубже погружаемся в состояние вражды с окружающими людьми, считая, что среди них растет число виноватых перед нами. В конце концов некоторые из нас начинают просто ненавидеть мир и опускаться на его дно. При том что можем продолжать произносить слова молитвы: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Здесь ведь содержится указание, что необходимо делать для облегчения своей души до состояния обретения Небесного Царства. Когда примем ответственность за происходящее с нами на себя, откажемся от пустых обид и нелепых требований к другим, оставим в покое тех, кто не собирается исполнять перед нами взятых обязательств, мы почувствуем, что к нам возвращается сила жизни. Она приподнимет нас над грязной поверхностью того уровня существования, которого достигли, отягощая свою совесть безответственными деяниями, слушая голос тщеславия, нашептывающего нам: «Ты достоин лучшей участи, тебя окружают враги, предатели, завистники; тебе не повезло с родителями, родственниками…».

К числу «долгов наших» относится и неблагодарность к даровавшим нам жизнь; к тем, кто в своё время оказал нам посильную помощь. А когда начинаем искать оправдания своей слабости в том, что нам мало дали в жизни опоры — это есть свидетельство порабощения нашей души сатаной. Пока мы живы, у нас всегда открыта возможность изменения в лучшую сторону. Тем более если наша земная жизнь только начинается. Хотя, по большому счёту, жизнь такова, что она всегда только начинается. Для этого просто необходимо прекратить скольжение-падение на дно бытия, обратить своё сердце к небу своей души. Этому мешает гордыня, поразившая дух, принудившая его искать земные богатства, утверждать себя на пьедестале славы и власти, а если это невозможно, то тщеславие и здесь находит хитрую уловку: приводит человека к выводу о том, что в его горестях виноваты все, кроме него. И теперь мы на себя надеваем венец мучеников и обиженных. Это самое страшное препятствие, не преодолев которого обрести человеческое достоинство просто не представляется возможным.

Особенно много горя дух, богатый гордыней, приносит нам и нашим близким в обычной жизни. Нередко самый слабенький укол самолюбия заставляет вспыхивать яростью, гневом. Раздражённость на близких, брюзжание по поводу всего и всех — обычное состояние приземлённого человека. Такое расположение души не позволяет пробудиться в ней способности узнавать истину, вскрывать причины происходящих событий, а потому правильно, то есть на благо себе и близким, действовать. Недаром говорится, что дьявол находится среди мелочей-деталей жизни. Когда наше внимание рассредоточивается среди множества забот, когда мы начинаем суетиться, то попадаем под власть множества бесов и бесенят, которые скрываются за нашими страстями и привычками.

Главное то, что происходит с нами прямо сейчас. Внешнее есть только отражение мира внутреннего. Сказано: «Царство Небесное внутри вас…». Стоит обратить внимание на свою душу и понять, что именно делает её нечистой — тогда определим и меры, изменяющие к лучшему жизнь в миру.

Нищета духа достигается пониманием, что за своё несовершенство, никчёмную, пустую, а порой и преступную жизнь несём полную ответственность, что на самом деле у нас кроме гордыни ничего своего нет, что только отказ духа рабски стремиться к тленным ценностям позволит нам встать на путь укрепления жизни. Всё, чем мы гордимся, является, на самом деле, тем, что должно вызывать в нас чувство стыда. Ибо дающее нам ощущение своего превосходства над ближними: власть, слава, имущество и от них производное, — на самом деле есть выражение беспринципности нашего духа. Если мы попытаемся найти в себе мужество и честно ответить на вопрос, насколько были праведны пути достижения предмета гордости, то поймём, что действовали так же бессовестно и преступно, как и те, с кем конкурировали. Это означает лишь, что мы проявили большую изворотливость, расчётливость, хитрость, то есть действовали более подло, чем партнёры, что и позволило нам возвыситься над ними. Только такого рода богатство может обрести дух, стремящийся к вершинам мирской, приземлённой жизни.

Следует ли утверждать, что все люди, получившие в свои руки власть и богатства, являются ничтожными в свете совести? На этом может настаивать только гордец, не сумевший достичь вожделенных высот земного блага, или просто глупец. Имущество и власть, конечно опасны, но не для тех, кто их использует не «во имя своё», а что называется «ради Христа», то есть воспринимает имеющиеся у него ценности как дар Божий, который необходимо применить на благо людям. Разве каждого собственника, власть имущего, нужно сразу зачислять в число негодяев? Подумайте, кто создаёт условия, позволяющие большинству людей, не способных вести самостоятельно дело, кормить себя и семью? Это делают государственные люди и предприниматели. Проблема только в том, насколько они осознают ту ответственность, которая на них возложена.

Без смирения своей гордыни, обретения нищеты духа облачённый властью и имуществом имеет больший риск погубить не только себя, но и своих самых близких людей, чем тот, кому он даёт работу. Это невозможно сделать, пока сердце и разум не почувствуют и не поймут простой истины, что мы все равны перед Господом. Тот, кто считает, что ради своих прихотей можно пожертвовать интересами людей, создающих блага, то именно о них и говорил Господь, что богатому войти в Царство Небесное столь же трудно, как верблюду в игольное ушко.

Имеющий власть и имущество должен рассматривать их только как средство создания общего блага, тогда, может быть, с Божьей помощью, и достойно преодолеет возникающие от них соблазны. Но нам, простым людям, следует смотреть не на то, что происходит с другими, а внимательно следить за тем, что творится в собственной душе, и не позволять бесам похоти, гордыни, зависти, жадности находить в ней кров и пищу. В этом случае, может, и узнаем о нашем призвании, исполняя которое со смирением обретём всё самое необходимое.

Нищие духом, сокрушающие свою гордыню, обретут Небесное Царство. И не когда-то во времени, после смерти. Прямо говорится о том, что Оно — их есть, они в Нём находятся прямо сейчас, в земной жизни. Это означает, что при отказе от преследования сугубо земных целей наш дух, возвращаясь во внутреннюю сферу жизни, устремляется к Небесам через свою душу. Вспомните: «Царство Небесное внутри вас…» Дух человеческий, воспринимая дыхание Божье, наделяет силой и душу, позволяя ей приступить к укрощению страстей, пережить печаль по поводу глубины своего падения.

О плаче

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4).

О каком плаче здесь идёт речь? Конечно же, это сокрушение о своём несовершенстве; это — плач о мире, лежащем во зле. Определить пути исцеления от греха, выхода из недолжного состояния невозможно, пока человек не увидит того, что он болен. Только после этого возможно определить и причины болезни, и способы её лечения. Когда наш дух начинает избавляться от гордыни, печаль души не приведёт её в уныние, которое убивает в нас волю к жизни. Если любой из нас начнёт исследовать состояние своей души, то ужаснётся открывающейся грязи.

Что происходит с нами, когда видим любимого человека при смерти? Разве сможем удержаться от слёз? Но какое облегчение наступает в случае обнаружения возможности выздоровления! Так и с нашей душой: насколько бы глубоко ни поразила её болезнь греха, насколько бы тяжело она ни была заражена похотью и страстями — когда в ней начинает укрепляться дух, она обретает и силу, её воскрешающую.

Есть плач, подавляющий наши силы, а есть — очищающий душу. Мы должны молить Бога о том, чтобы Он даровал нам способность к такому плачу. Долгий путь восстановления здравия души предстоит всем, кто на него вступает. Путь этот — по меньшей мере, длиной в земную жизнь. И душа наша должна сохранять способность омывать себя слезами всю свою дорогу на земле. Другого способа нет. Надо понимать, что здесь идёт речь не о слезах горя и беспомощности, а о тех, что освобождают нашу совесть от грязи и коросты ран, нанесённых нам бесами похоти и гордыни. Когда видим, как начинают проявляться в нас силы, разве это не принесёт облечение?

Счастливы (блаженны) только те плачущие, которые находят мужество увидеть себя в свете истины, уже этого достаточно не только для определения путей изменения судьбы, но и для получения необходимых для этого сил. Тот же из нас, кто не видит своей болезни, конечно же, не сможет обрести ни счастья, ни утешения.

Полагающий, что грязь и беспорядок в его доме — нормальное явление, разве может понять, какое облегчение приносит наведение в нём чистоты и порядка? Только способность души видеть в себе то, что делает её больной и зависимой от греха, позволит ей от сокрушения-плача перейти к действиям, её исцеляющим. Разве не станет радоваться сердце, ощущающее прилив очищающих сил?

Цели, которые ставим перед собой, открывают нас действию и соответствующих энергий. Обретение способности видеть себя в свете истины позволяет нам и правильно определять задачи, которые необходимо решать для освобождения своей жизни от всего, что делает её смертью. Именно в этом случае душа наша открывается действию исцеляющей благодати. Когда же не видим причин для плача, то есть омовения покаянными слезами своего чёрного чёрствого сердца, то оно и останется в прежнем виде.

В каноне покаянном ко Господу просим: «Даждь ми, Господи, ум, да плачуся дел моих горько», «Даждь ми, Господи, слёзы, да плачуся дел моих горько», «Безумне, окаянне человече, в ленности время губиши; помысли житие твое, и обратитися ко Господу Богу, и плачися о дел твоих горько»; «Мати Божия … от сети диаволи избави мя, да плачуся дел моих горько». «Увы, мне великогрешному, иже делы и мысльми осквернився, ни капли слёз имею от жестокосердия; ныне возникни от земли, душе моя, и покайся от злых дел твоих».

Конечно, если посмотреть на историю своей жизни без прикрас, нельзя будет не ужаснуться тому злу, которое, в первую очередь, мы причинили своей душе. Поэтому многие из нас избегают исследования самих себя в свете совести своих деяний и помышлений. Но это ведёт только к росту душевного напряжения, которое в любом случае найдёт канал разрядки. Придумывать самому здесь ничего не надо. Кроме как через слёзы покаяния, то есть сердечное искреннее признание, что именно совершённые нами ошибки являются причиной всех наших неурядиц, начиная со здоровья, достичь облегчения не представляется возможным.

Покаяться — значит увидеть в себе Каина (злую часть души) и предотвратить погубление им Авеля (лучшего в нас). Нет ничего более действенного для исцеления от греха и спасения от смерти, чем искреннее сокрушение духа о совершённых им злодеяниях. Ибо «Блудника и разбойника кающася приял еси, Спасе…». Согласно Евангелию первым в Рай вошёл именно преступник, который, уже будучи распятым с Христом, нашёл силы для покаяния. Благая весть нам в том, что не людям решать, достойны ли мы спасения. Наше дело — признать личную ответственность за свою жизнь и делать всё возможное для того, чтобы после очищения совести её не загаживать. Тогда и Божья помощь не замедлит нам явиться. В этом и будем находить истинное утешение и силу, позволяющую укрощать нам свои страсти, то есть обретать кротость.

О кротости

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5:5).

Люди теряют своё естественное достоинство по причине подчинения страстям. Они превращают душу в рабу плоти, хотя она призвана плоть одухотворять, соединяя земное с небесным. Человек изначально был создан как Царь земли, обеспечивающий гармонию отношений между всеми тварями, устремляя мироздание вслед за собой к Небу. Он уже был тем, кому земля отдавалась для возделывания. Но после того как его сердце поразили гордыня и страсти, в нём стала господствовать плоть, устремляющаяся к плоти земли, лишённой небесных энергий, потому и тёмной. Люди, утратив своё царское достоинство, потеряли свободу, стали зависимыми от плодов нечистой уже земли. Если раньше, когда дух человека был продолжением духа Божьего, он мог без особых усилий управлять земными силами и стихиями для получения необходимого, то потом, закрывшись от Него, человек лишь в поте лица может добывать себе блага. Кроме того, теперь люди щедро поливают землю не только потом, но и кровью, ибо страсти, поразившие нас, таковы, что границ удовлетворения не имеют, а потому посредством труда вожделенное добыть не в состоянии. Вот и берём, что считаем нужным, силой и хитростью.

Следует сказать при этом, что человек, смиривший страсти, умеривший свои аппетиты, способен и в этой жизни получить в наследство землю. Когда нам не нужно сверх необходимого для поддержания в здравом состоянии своего тела, то мы выходим из состояния рабства, земля становится местом сотворения блага. Это не отменяет наказа о том, что мы должны в поте лица добывать свой хлеб. Это означает, что дух наш будет иметь возможность возвращения в Небесное Царство и сообщать Его благодать земле. Пока наши страсти не угашены, пока от земли нам нужно больше, чем необходимо, пока во главе человечества находятся те, кем управляет жажда власти, наживы и наслаждения, до тех пор земля и люди будут рассматриваться как сырье, которое похищают. Похитители не могут быть наследниками. Грабители знают, что завоёванное бесчестно могут отвоевать те, кто сильнее, хитрее, коварнее.

Происходящее в мире, конечно же, есть отражение происходящего с душой человека, с душой народов. Поэтому прежде всего необходимо приступить к возделыванию нивы во внутренней сфере бытия. Надо понять, что состояние кротости достигается неимоверным упорством и трудом. Кроткий — это мирный и безобидный, но не слабый и беззащитный, ибо установить человеку мир в своей душе, когда она находится в центре непрерывной и яростной войны-борьбы всех против всех за блага земные, за самоутверждение, без достижения духом соответствующей мощи, просто невозможно. В этой жизни нет ничего сложнее, чем обретение свободы от своих же желаний и привычек, ибо большинство из нас как раз и предполагают, что именно возможность неограниченного удовлетворения своих потребностей и есть самая настоящая свобода.

За эту свободу и идёт на земле непрерывная мировая война. Но абсолютное большинство втянутых в неё людей не понимают, что являются обыкновенным «пушечным мясом». А призывают нас на эту бойню посредством разнообразных мер, распаляющих наши страсти. В результате в душе каждого открывается своего рода «второй фронт», формируется «пятая колонна» врага. Следуя позывам похоти, в надежде получить удовольствие и наслаждение жизнью, мы на самом деле идем в атаку, теряя энергию и жизнь ради интересов чуждых и враждебных нам сил.

Раб ничего не может наследовать. Наемный воин также, в конце концов, не может заслужить ничего, кроме ранней смерти и увечий, за которые ему платят возможностью немного пограбить завоёванные территории. А если и останется целым, то в наследство получит только сладко-горькие воспоминания о «лихом» времени, которое не вернуть. От этой позорной зависимости нам и предлагает Христос освободиться, показывая путь не только к обретению Небесного Царства, но и наследованию земли. Он не говорит, что нужно смириться со своим рабством. Напротив, призывает освобождаться от страстей, посредством которых нас умело, хитро, цинично направляют на чужие плантации и поля сражений. Много ли человеку надо? Конечно же, невероятно много, но вовсе не того, на чём сосредотачивает враг рода людского наше внимание, увлекая в борьбу за тленные ценности.

Если приступим к освоению пространства своей души, то у нас хватит сил для превращения и земли в рай. А если будем продолжать участвовать в строительстве рая на земле для неведомых нам господ, то ничего, кроме ада, не выйдет. Но во внешнем мире настоящего врага не найдём, ибо он весь до самого основания поражён злом и грехом, здесь не с кем вести войну.

Для начала следует выявить врага внутреннего и применить силу для нанесения ему поражения. А там будет видно, к чему призовёт нас совесть. Тот, кто одолеет «собственное» зло, найдет и силы противостояния злу внешнему.

Для понимания того, что с нами происходит на жизненном пути, следует вспомнить библейское повествование о сорокалетнем странствии израильского народа, прежде чем ему была дарована «земля обетованная». Это рассказ и о каждом из нас. Все мы в первой части своей жизни попадаем в рабство похоти и гордыни, когда естественные желания извращаются в страсти. Но после обретения основательного жизненного опыта каждому из нас даётся знание об истине, непрерывно посылаются знаки и сигналы о том, что может нанести нам прямой вред. Сообщается также, что позволит изменить судьбу к лучшему, обрести путь к получению в наследство «земли обетованной».

Как израильский народ был водим по пустыне в течение долгих лет, пока сменятся поколения и родятся те, кто не был в рабстве, так и нам отводится время для осознания, что же оставляет нас в положении, недостойном человеческого звания. Причём Господь вполне ощутимо присутствует рядом. Кто стремится следовать заповедям жизни, тот это чувствует и наследует землю, и она даёт ему всё необходимое — именно необходимое, даже если это будет и несметным богатством. Человек тогда готов владеть имуществом, когда оно не в состоянии лишить его ощущения «нищеты духа» и «кротости». В этом случае власть и сокровища земные будут использованы по назначению, то есть как возможность созидания общего блага. Тут и сокрыта тайна жизни: ни богатство, ни нищета земные не являются на самом деле показателем устремлённости нашего духа к правде.

О жажде правды

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6).

Сказано: кто познает истину, тот обретет и свободу, то есть возможность удовлетворения, насыщения своих потребностей. Спрашивается, о какой правде-истине говорится? Конечно же, о той, которая даёт нам представление, кем на самом деле является человек, какова наша природа. Кто не проявил в себе знание о смысле собственной жизни, похож на путешественника, не имеющего особого представления, куда он движется, а потому полагается на тех, кто, как ему думается, знает, куда идёт. Вот и стремимся туда, куда нам укажут. Когда полностью начинаем полагаться на внешние авторитеты, неизбежно придём к тому, что на кого-то пожелаем возложить и венец кумира, чтобы снять с себя ответственность. Дар свободы всегда становится невыносимым бременем, когда человек не видит себя как образ Божий и потому себе и не доверяет.

Каждый стремится получить удовлетворение от своей жизни, желает насытить соответствующей пищей тело, душу и дух. Если при этом не понимаем, что наша природа есть соединение мира видимого и невидимого, земного и небесного, и заняты поисками того, что может напитать только одну её часть, то другая будет испытывать жесточайшие мучения голодом. Поэтому при всех возможностях удовлетворения требований тела будем оставаться голодными, не понимая, почему настоящая радость недостижима. Мало того, если наш дух лишается доступа к небесной энергии, несмотря на внешнее изобилие благ, мы неизбежно начнём терять здоровье.

Сказано: «Не хлебом единым жив человек…» — и сказано это не для красного словца, а как напоминание о необходимости укрепления духовных сил. Дух, не получающий естественной пищи, либо быстро впадёт в состояние уныния, либо превратится в голодного зверя, пожирающего тело и плоть. Тот же из нас, кто начинает искать правду, объясняющую происходящее с нами, неизбежно найдёт необходимые объяснения, потому что Царь Небесный — Душа Истины — никогда не покидает нас. Это мы сами, выходя из себя, приземляя своё бытие, переставая обращать внимание на мир души, лишаем себя источника истинных знаний.

Кроме того, попытки искать ответы на животрепещущие вопросы в окружающей действительности обязательно приведут душу в опасное состояние ропота на судьбу, а потому — и на Бога. Тот, кто наберётся мужества и посмотрит «правде в глаза», отвечая на вопрос «кто виноват?» — в том, что жизнь складывается дурно, увидит, что основной причиной проблем являются постоянное недовольство другими, попытки переложить свою ответственность на их плечи. Но тот, кто ничего не делает, тому ничего и не даётся.

Без толку, например, роптать, что нам приходится выполнять малооплачиваемую работу, сравнивая себя при этом с теми, кто получил более высокое образование, был более трудолюбив и упорен. С каких бы сторон мы на себя ни посмотрели, при честном подходе увидим, что на самом деле никто нам не мешал обретению необходимой силы. Все наши пороки — следствие того, что мы не приложили труда в деле собственного воспитания и образования. Недостатки — это не проявленные нами достоинства. Мы не должны обижаться на свою жизнь и гневить тем самым людей и Господа.

Пока живы, у нас есть и время для обретения правды о себе, о людях, о мире и о Боге. Иной раз бывает достаточно одного исследования своего поведения в свете совести, например, во время подготовки к исповеди, чтобы увидеть в себе именно то, от чего следует избавляться немедленно. Настоящая правда не может нас раздавить тяжестью открывшихся грехов и совершённого зла, потому что она открывает нашу добрую основу, которую просто следует очистить от неестественной для человеческой природы грязи пороков. Уже только это позволит нам умерить свои желания и притязания во внешнем мире, осуществляя которые мы никак не можем насытиться. Правда о путях достижения счастья (блаженства) открывает простую тайну: то, что нам на самом деле необходимо, мы способны достичь своими руками и умом.

Человек получает то, к чему стремится. Именно поэтому правда и даёт возможность насыщения. Она открывает естественные источники силы внутри нашей души, которые не могут иссякнуть у того, кто направляет свои стопы на путь, освещаемый светом истины. Такой человек не просто не нуждается в чужом, но всегда имеет избыток, позволяющий пробудить силы, насыщающие и ближнего. А по-настоящему сильного человека отличает то, что он милостив, милосерден.

О милостивых

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7).

Каждый из нас в этой жизни кому-то переходил дорогу, кого-то обижал, кому-то не помог и пр., и пр., но, несмотря на это, был прощён. Худо дело, когда не обращаем внимания на то, что делает наше сердце чёрствым, скорым на осуждение и расправу, а не отзывчивым на крик о помощи. Надо развивать в себе способность чувствовать характер событий, происходящих с близкими. Нередко то, что в них нас расстраивает, вызывает гнев и осуждение — это есть скрытый сигнал о бедствии, о невозможности ими разрешить возникшие вопросы. А мы, проявляя невнимание, а потому и немилосердие, уже только этим усугубляем и без того их бедственное положение.

Проще всего простить дальнего, подать милостыню, выступить в роли благодетеля-мецената, чем проявить сострадание и милосердие к тем, кто рядом с нами. Ведь для этого нужно потратить самое главное — время и силы, а не деньги и власть. Купить то, что принесёт настоящее благо своим близким, невозможно. Они ждут от нас милостивого отношения, которое заключается в понимании происходящего с ними, и оказания именно той помощи, которая необходима. Главные для нас события протекают в ближнем окружении. Если не будем всё время стараться уходить от решения проблем, возникающих в этом круге, то у нас и поводов для осуждения близких людей будет меньше, ибо вовремя сможем предотвратить развитие в них тех качеств, которые на самом деле требуют порицания, изменения, лечения. Но, выпустив из поля своего зрения то, что происходит с близкими, пытаемся оправдать самих себя их осуждением.

Быть милостивым вовсе не означает быть всепрощающим. Ибо милость проявляется тогда, когда позволяет человеку становиться лучше, сильнее; когда с помощью её энергий в окружающих начинают проявляться их лучшие качества. Поэтому милость не исключает сопротивления злу, но не насилием и осуждением, а силой добра. Проще всего быть добреньким, попускающим по причине своей духовной лености и тупости проявление другими их слабых сторон. По-настоящему милостивый человек кипит энергией сотворения блага. Но это никакого отношения не имеет к внешней деятельности. Только внутренняя ярость против того, что оставляет собственную душу в недолжном состоянии, способна проявиться в силе, очищающей мир от зла.

Часто именно изменение нами своего отношения к жизни будет самым настоящим актом милосердия к нашим близким, ибо таким образом снимаем с них груз переживаний за нашу судьбу. Мы должны следить не только за тем, чтобы не впадать в грех осуждения, но и за тем, чтобы своими действиями, мыслями, образом жизни не вводить других в искушение различного рода соблазнами, не вводить в заблуждение по поводу целей, которые следует в жизни ставить. Когда наша душа устремлена к достижению вышеописанных блаженств, это будет настоящим актом проявления нами милосердия, а не плаксивой жалостливости, убивающей и собственную волю к жизни и волю тех, на кого она направлена.

Человек может в себе умножить только то, что проявляет сам; получить то, к чему стремится его сердце. Поэтому дух немилостивый, отчуждённо относящийся к окружающим, порождает соответственное отношение к нему и людей. Ища то, с чем можно сравнить взаимодействие души с миром, следует обратить внимание на работу приёмника-передатчика радиосигналов. Он принимает из внешнего мира те частоты, на которые настроен. Точно так же и настроение нашей души позволяет ей получать только соответствующие ей сигналы. Для этого необходимо выяснить, что она сама передаёт в мир. Если это будут энергии любви, — значит и наша душа такие же энергии получает из глубин творения. Поэтому нам и говорит Спаситель о том, что милость творящие помилованы будут. Характер будущего определяет не только Божья воля. Бог к нам, как к Своим детям, неизменно относится с любовью.

Мы способны получить только то, на что настроены. Если к окружающим людям относимся с пренебрежением, мир рассматриваем в виде набора вещей и условий, позволяющих удовлетворять наши потребности-похоти, а не как продолжение собственного организма, то у нас не возникнет в душе такая настройка, которая позволит ей воспринимать энергии небесных сфер. Поэтому человек немилосердный, чёрствый, не участвующий в деле сотворения блага, почувствует лишь враждебность к нему людей и мира. Даже если считает себя верующим, он не будет в состоянии воспринимать Бога как Любовь. Отсюда недалеко до самого страшного греха — хулы на Духа Святого, до клеветы на Бога, что Он не есть Любовь. Конечно же, сердце такого человека не в состоянии будет воспринимать энергии, очищающие его от грязного налёта греха и зла, поэтому и само творение будет восприниматься в искажённом виде.

О чистоте сердца

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).

Лично для нас мир таков, каким мы его представляем в своей душе. Если в сердце кипят житейские страсти, увлекающие к достижению того, что может иметь для нас только условную ценность, то есть может быть разрушено или отнято, то мы не будем в состоянии построить надёжного фундамента для своей жизни. Для нашего будущего самым важным является способность определить настоящие основания происходящего с нами. Мы способны видеть только то, на что направлен наш взгляд, и если преимущественно сосредоточены на целях в мире внешнем, то менее всего становится нам ясным происходящее в собственной душе, ибо разум пытается анализировать только непосредственно осязаемое нашими органами чувств.

Что же мы видим в мире внешнем? Главным образом людей, охваченных страстями, непрерывно борющихся друг с другом за богатство-имущество, власть, славу. В этой борьбе больше всего мешает совесть, вот мы всеми возможными способами и пытаемся загнать её на задворки души, чтобы она поменьше терзала сердце. Но жить без оправданий своих действий невозможно, а потому включаем в работу разум для их поиска. У него это нередко получается, только доводы при этом не опираются на истину. Ведь смотрим на мир и себя сквозь мутную призму наших приземлённых желаний. Попробуйте разглядеть синее небо сквозь туман, точно так же и небеса собственной души сокрыты от взора, устремлённого вслед за похотью и гордыней. Поэтому тайны жизни остаются недоступными, ибо всё наше внимание приковано к внешнему круговороту людей и событий. И мы не понимаем, что происходит с нами на самом деле, ибо ничего из задуманного не осуществляется так, как хотелось бы.

Пока человек не попытается оценить своё поведение с точки зрения соответствия его законам жизни, до тех пор не сможет осуществить действий, позволяющих избавиться от всего, что жизнь превращает в смерть. Именно страх смерти, который подавляется всеми возможными способами, отравляет своими ядами бытие. Если смерть существует, то всё остальное не имеет значения. А страх преследует того, в чьем сердце вера едва теплится. Происходит это только потому, что несмотря на все заверения и убеждения самих себя в том, что мы веруем во Христа, наша душа будет оставаться пустой, пока преследуемые цели приземлены. Вера есть сила, увлекающая творение к небу, придающая плоти качества духа. У нас же происходит иное: мы, опускаясь на землю, и дух свой пригибаем к ней.

Что творится на земле, когда до неё не доходят свет и тепло солнца? С её поверхности не будет сходить слякоть и грязь. Так дух наш, вынужденный скитаться по земле, отделённой от неба, привяжет и сердце к её нечистым ценностям. Не может быть и речи о том, что должны проклинать своё земное начало. Без плоти человек — не человек. Земля — его родной дом, но только тогда, когда он открыт и небу. Господь создал миры — видимый и невидимый — не отделёнными друг от друга. Именно в сердце человека их взаимодействие должно рождать синергию восхождения творения, вместе с небом и землёй — к новому небу. Но пока душа порабощена страстями, привязывающими к ценностям тленным, и мы не проявляем волю к возвращению своего духа в небесные сферы, до тех пор разум будет строить пустые планы и смущать сердце несбыточными мечтами. Вспомните замечательные слова: «Если хотите рассмешить Бога, поведайте Ему о своих планах». Ничто так не расстраивает нас, не ожесточает сердце, как невозможность реализовать свои замыслы. Мы нередко сталкиваемся с тем, что и самые достижимые цели ускользают от нас. Вот здесь и попадаемся на удочку отца лжи, начиная искать причину своих неудач в происках окружающих людей. Сердце ожесточенное или таящее в себе обиды не в состоянии очистится до способности любить, а потому и иметь счастье «узреть Бога» и нести людям мир.

О миротворцах

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9).

У кого-то из святых отцов есть такой рассказ о праведности: один человек ушёл в пустыню и много лет посвятил молитве, совершению разнообразных духовных подвигов. Однажды почувствовал, что дошёл до совершенства и не на кого стало равняться. Потому стал просить Бога, чтобы Он указал на более достойного. Во сне пришёл к нему ангел и сообщил, что он ответит на свой вопрос, если найдёт в некоем селении по указанному адресу двух женщин. Пустынник последовал совету и встретился с ними. Они оказались совершенно обычными хозяйками, погружёнными в семейные заботы. Но при расспросе их отшельник выяснил, что эти женщины за всю свою жизнь ни разу не поругались со своими мужьями. И когда он понял, насколько велико должно быть терпение, обеспечивающее сохранение мира в доме, он уяснил себе и то, что такое настоящая святость.

Мы находимся в состоянии непрерывной брани с людьми, во-первых, потому, что в собственной душе мира нет, ибо разум, чувства и дух наш не могут найти общего языка. Происходит это потому, что в обыденной жизни часто пытаемся одновременно достичь противоположных целей. Например, поддаваясь бесу чревоугодия, разве в глубине души не понимаем, какой наносим вред здоровью. Сколько в нас есть не усмирённых страстей, неумеренных потребностей, столько в нас и воюющих друг с другом сторон.

У каждого человека есть личная зона ответственности за происходящее с ним и окружающими его людьми. Если мы эту ответственность не принимаем, то обязательно попытаемся обвинить во всех своих проблемах других, в первую очередь самых близких. К чему это приводит? Только к ухудшению отношений. Главной задачей является установление мира между сердцем и разумом; между духом и телом.

Для этого необходимо дать слово своей совести, а она, как искра Божественного разума и любви, найдёт необходимые доводы для нашего возвращения к себе, для установления гармонии в душе и определения истинных целей жизни. Они, конечно же, связаны с возможностью обретения блаженства (счастья). Достижимо ли это, если ответы на задачи, решаемые нами, находятся в мире, «погрязшем во зле»? Нет, конечно! Но это не означает, что нам следует из мира удалиться. Подобное бегство до добра не доведёт. Нам следует соизмерять свои силы и решать соответствующие им проблемы. Во внешней действительности нам ничего не принадлежит, а потому и самые простые цели нередко оказываются недостижимым. Но есть область жизни, где мы способны почувствовать себя хозяевами. Это мир нашей собственной души, осваивая который будем открывать в себе возможности, позволяющие управлять и внешними событиями.

У человека всегда остаётся свобода выбора между добром и злом, а отличить их друг от друга позволяет только совесть. Для обретения свободы от зла требуется соответствующее напряжение воли. Свобода не есть отрицание необходимости. Ведь если стали невольниками греха или болезни, то разве без осознания необходимости принуждения себя к освобождению из недолжного состояния сможем укрепить свою жизнь? Поэтому для своего же блага просто обязаны принять меры, обеспечивающие установление мира в собственном сердце. Для этого необходимо помнить слова Христа о том, что прежде чем открыть своё сердце Богу, «принося дар свой к жертвеннику», «пойди прежде примирись с братом твоим… Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним…» (Мф. 5:23–25).

Почему именно миротворцы будут названы сынами Божьими? Вспомним о том, что Бог есть Любовь. А разве может человек, не имеющий настоящей любви в своём сердце, умиротворить кого-либо? Получать благодать может лишь тот, кто способен даровать свои силы другим людям. Это возможно, когда душа очищается от страстей и гордыни. В обычной мирской жизни к другим, в лучшем случае, относимся равнодушно, а близких часто лишаем права даже на уважение. Ибо привыкли причины своих проблем искать в тех, кто с нами имеет дело. А то, что многие принимают за любовь, является либо сочувствием слабости, либо выражением похоти. Любовь же является силой, пробуждающей в тех, на кого направлена, совершенные качества, то есть она проявляет сокровенную основу людей — образ Божий. Вот когда посредством своего отношения к человеку делаем его сильнее и добрее, а не пробуждаем ропот и раздражение, тогда мы и становимся несущими миру мир. И, конечно же, если наше сердце способно отдавать любовь, то оно само начинает естественным образом наполняться благодатным духом. Человек сам по себе добро творить не способен, но как только наша воля соединяется с Его волей, сразу обретаем силу, позволяющую противостоять любым атакам зла. Если Господь с нами, то кто может устоять против нашей любви? Когда в нашем сердце живёт любовь, оно не только способно устанавливать мир в душах близких, но и достойно, без ожесточения и печали, пережить и то, когда нас будут отвергать за приверженность к Истине.

О правдолюбии

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:10).

Человек может попасть только туда, куда он стремится на самом деле. Мы находимся там, где сосредоточено наше внимание. Наши слова, сами по себе, не имеют смысла, их не стоит принимать близко к сердцу. Чтобы узнать человека и его будущее, стоит выяснить, какие он преследует цели. Мы можем найти общий язык с другими только тогда, когда совпадают интересы. И если всё, к чему человек стремится, носит сугубо приземлённый характер, то если попытаемся приобщить его к истине, скорее всего, он нас не только не поймёт, но и постарается с нами не иметь дела. Представьте себе того, чьи глаза привыкли к темноте, и вдруг его вывести к яркому источнику света… Есть такое выражение «правда глаза режет». И это действительно так. Сердце обычного, то есть такого же, как мы с вами, грешного человека, менее всего способно вынести именно то, что свидетельствует против него. Поэтому легче всего прощаем людей, которые слабее нас. Ведь это даёт оправдание нашим недостаткам, позволяет не проявлять особых усилий для изменения привычного образа жизни. Когда в нашем окружении возникает человек, чей образ жизни является укором нашей бессовестной душе, даже если этот укор бессловесен, у нас возникает желание от него избавиться, найти в нём такое, за что можно осудить или просто оклеветать.

Во все времена больше всего преследовались именно праведники, а не грешники. Почему? Тут и объяснений искать особо не приходится. Если среди людей, находящихся в непрерывной борьбе за блага земные, оказываются те, кто утверждает и показывает на примере своей жизни, что эти блага и «ломаного гроша не стоят», такие становятся для них настоящими врагами. Ибо они расшатывают привычные устои существования. Тот из нас, кто хотел избавиться от какой-либо одной дурной привычки, понимает насколько это трудно. А когда среди нас появляется некто, утверждающий, что весь характер нашего бытия ложен, то с целью сохранения спокойствия постараемся такого человека объявить либо лгуном, либо ненормальным, либо преступником. В любом случае, не желающий изменяться будет искать этому оправдание. Лучше всего это можно сделать, сославшись на то, что мы поступаем как все. Следовательно, наше поведение вполне пристойно. Но если среди нас будет оставаться свидетельствующий об ином (а совесть даже со дна души не перестанет подтверждать его правоту), нам, конечно же, захочется, освободиться от беспокоящей причины.

Несущие правду о нас становятся хуже злодеев, которые непосредственно на нас не нападают. Потому Христа и предали смерти, даровав при этом жизнь откровенному преступнику, что истина, которую Он нёс людям, находила отклик в совести и требовала коренного изменения своего внутреннего мира. Конечно, легче убрать с глаз долой того, кто является прямым свидетелем наших грехов. Тем более что несущий нам правду вторгается в сокровенную, тайную область нашей жизни — в жизнь души. Примеряя к себе Его заповеди, разве кто из нас посмеет отнести себя к нормальным, духовно здоровым людям?

Если мы не желаем применить силу, проявить волю для осуществления перемен, нам правда будет не нужна. Ведь в результате придётся отказаться от всего, ставшего привычным, а привычка — вторая натура. Поэтому и гоним от себя прочь несущих нам свет истины. Спрашивается, куда мы направляем этих людей, изгоняя из мира, погрязшего во зле? Если они не откажутся от истины, то, конечно же, в её царство. Поэтому, на самом деле, счастливы (блаженны) те, кого удаляют подальше от грязи. Кто не желает отказаться от Божьей правды, не может пойти никуда, кроме как в Небесное Царство, то есть к небу своей души, освобождая её пространство от греха. Царство Небесное — это не только место, куда уходят добрые люди после смерти, а то, куда они идут всю свою жизнь, освобождаясь от пут зла, превращающих уже на земле жизнь в настоящий ад. Потому тот из нас, кто не отказывается нести в мир посредством своей души силу Христову, не будет обращать особого внимания на тех, кто хотел бы нам не позволить этого сделать. Тьма не может противостоять свету. Потому Христос нам говорит:  Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5:11).

Разве со времени Воскресения Христа что-либо на земле изменилось к лучшему? На земле — нет! И, пожалуй, мы всё глубже погружаемся в недолжное состояние. Но это не обозначает того, что зло может окончательно восторжествовать. Ложь, как бы она ни была похожа на правду, заменить её не способна, ибо сама имеет в качестве единственного своего основания именно истину, которую хочет опровергнуть. Точно так же и тьма есть лишь отсутствие света, и она немедленно открывает всё скрываемое собою, как только появится свет.

Про праведников Господь говорит: «Вы — свет мира… Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела…» (Мф. 5:14, 16). Но чтобы тьма лжи не закрыла от нашего взора происходящее в мире на самом деле, мы не должны отводить взгляда от происходящего в нашей собственной душе. Мир для нас есть наше о нём представление. И если оно формируется только под воздействием имеющегося в мире зла и греха, но мы при этом не видим, что они существуют лишь в виде слоя грязи на поверхности творения, грязного налёта на сосуде нашей души, то не узнаем и правды о собственном предназначении. А она в том, что окружающие обстоятельства созданы нашим духом, а потому ничего не мешает нам изменять жизнь к лучшему, но только тогда, когда заставляем свой дух просвещаться силой и светом Христовой правды. Ничто не укрепляет нашу жизнь так, как сохранение в себе чистого духа, когда нас начинают «гнать и злословить» за правду, свет которой, если его сохраняем в своей душе, неизбежно будет резать глаза души, привыкшей к тьме.

Конечно, нельзя не обращать внимания на события, происходящие вне нас, ибо это невозможно, но оправдывать то, что в нас остаётся неистреблённой склонность к злу и лжи тем, что они хозяйничают в миру, значит договариваться с сатаной. Желающий найти оправдание своей слабости незамедлительно найдёт прямо в своей душе защитника-адвоката. Следует понимать: из несовершенного состояния нам не выбраться в этой жизни, но это указывает на необходимость постоянного контроля за происходящим в нашем сердце и уме. На путь к истине часто указывает то, что нас не желают понимать люди, преследующие сугубо земные ценности. Но это не отменяет необходимости любить этих людей и попыток приобщить их к истине.

Разве может не болеть наше сердце, если близкие продолжают правду смерти воспринимать как правду жизни, а потому скользить в ад. Делать это необходимо без ожесточения, но сохраняя в себе ярость, сокрушающую дьявольские твердыни в собственной душе. Совершающему это нет необходимости прибегать ни к словам, ни к действиям, ибо если свет включён, то тьма отступает неизбежно. И нас не должно смущать ни собственное несовершенство, ни болезни близких, ни их ожесточённое сопротивление тому, что способно их излечить. А потому, не прекращая попыток обретения истины и укрепления веры в своей душе, нам следует искать и пути спасения своих близких.

Особенно важно следить за тем, чтобы мы сами не искушали их злом, нарушая закон. Господь говорит: «…кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном» (Мф. 5:19). Только при этом нужно помнить: у нас нет ни одной причины считать себя лучше любого преступника, поэтому у нас нет причин гневаться и печалиться по поводу того, что нас не понимают и хулят и не любят. Наше дело — узнавать в себе зло и до последнего вздоха молить Господа о даровании сил, очищающих от греха. Это не означает, что мы должны считать себя ничтожествами — наоборот, с предельной ответственностью обязаны относиться к тому, что несём в себе образ Божий.

(продолжение следует)