Михаил НАЗАРОВ. В поисках Нового града

Предисловие к готовящемуся объединенному изданию томов I и II «Миссии русской эмиграции»

Работа над книгой «Миссия русской эмиграции» была начата автором в 1990 году в результате докладов на молодежно-православных съездах в Бельгии и в Монреале, по просьбе гостей из России написать такую книгу. Цель ее была — передать на родину опыт познания России и мира той частью русского народа, которую катаклизмом революции — причем революции Мировой (в этом была суть Первой Мировой войны) — выбросило из русского эпицентра этого взрыва в окружающий чужой мир, и эта часть нашего народа смогла лучше других людей и народов осознать причины этой мировой катастрофы, ее действующие силы, ее цели и следствия, а также участвовать в попытках ее преодоления в новой (Второй) Мировой войне и в итоге — выработать идеологию возможного возрождения России после падения коммунистической власти.

Соответственно, первая половина книги должна была, согласно авторскому замыслу, описать возникновение и историю русской эмиграции, ее участие в мировых событиях, ее практическое накопление этого опыта познания революции и состояния мира. Изначально не было намерения делить книгу на два тома, это решение было вынужденным. Просто ее первый заказчик (писатель П.Г. Паламарчук из московского издательства «Столица») приехал в Мюнхен и настоятельно вытащил из моего компьютера первые 14 глав, назвав их первым томом, чтобы успеть опубликовать хотя бы это до скорого краха постсоветской экономики и издательского дела (как он предвидел). Поэтому в каких-то мелочах обзорный первый том тогда остался недоработан, кроме того, пришлось пойти на некоторый «перекос» изложения, включив уже в первый том много пояснительной идеологической информации и даже большую 5-ю главу на тему «жидомасонского заговора», — без чего были бы непонятны и поведение и миссия русской эмиграции в столь сложном и чуждом окружающем мире.

К спешному изданию «первого тома» побуждало и то, что в годы горбачевской «перестройки» в СССР стали появляться публикации об эмиграции, некоторые произведения эмигрантских авторов, — однако с предпочтением «третьей эмиграции», просоветских и леволиберальных кругов.

К сожалению, в «Столице» Паламарчуку издать ничего так и не удалось, и он переправил первый том книги на мою малую родину, где он вышел в 1992 году в ставропольском издательстве «Кавказский край» тиражом 50 тысяч. В сравнении с недавним советским временем такой тираж выглядел крохотным, да и основная часть его потом, видимо, пошла под нож — поскольку система централизованного распространения книг по всей стране рухнула и книга залежалась на ставропольском складе. Поэтому в 1994 году этот же первый том был издан вторым, слегка подправленным изданием в московском издательстве «Родник» тиражом 20 тысяч. Были добавлены некоторые новые ссылки на источники, исправлены выявленные мелкие погрешности, и эта работа затем урывками продолжалась еще в течение двух лет в надежде подготовить к изданию полный текст книги.

Мое возвращение в Россию (РФ) в 1994 году и активное включение в жизнь патриотического сопротивления не оставили времени на должное завершение второго тома. Отчасти охлаждало и то обстоятельство, что в это время сама книга в ее основном замысле уже могла показаться бесполезной, ибо надежды русской эмиграции на восприятие ее опыта Россией не осуществились: после падения власти КПСС в РФ доминировали западнические концепции экономики, государственной политики и истории, у власти с западной помощью были поставлены марионетки и компрадоры, патриотическая оппозиция подавлена (два путча Ельцина: 1991 и 1993 годов). Бушевала «Великая криминальная революция», устроенная перекрасившейся партийной номенклатурой, цинично кромсавшей территорию страны и грабившей народное достояние — это у меня описано в соответствующих главах книг «Тайна России» (1999, 2000) и «Вождю Третьего Рима» (2004, 2005).

Незаконченные главы из второго тома «Миссии» и многочисленные статьи с использованием наработанного материала были опубликованы лишь в периодической печати, поскольку всё же хотелось донести до соотечественников идейный опыт Русского Зарубежья хотя бы в таком виде. К сожалению, в царившей в РФ атмосфере это уже был «писк комара»... Хотя в патриотическом движении, надеюсь, эти публикации внесли некоторый вклад в пробуждение интереса к непартийной национально-корпоративистской модели общества, к позиции Русской Зарубежной Церкви, в историософское осознание удерживающего призвания России (Третьего Рима) — которая «не такая страна, как все».

Вся моя публицистическая и издательская деятельность после возвращения в Россию (издательство «Русская идея», участие в руководящих органах различных организаций и соответствующая полемика с разнообразными оппонентами: «красными патриотами», язычниками, кириллистами, патриархийными папистами, жидовствующими, неонацистами-гитлеристами, жидонацистами-талмудистами, православными «ревнителями не по разуму») была основана на этом опыте, приобретенном в двадцатилетней эмиграции от старших наставников и их печатного наследия. Многие из этих статей доступны на сайте издательства «Русская идея». Лишь сейчас, в 2014 году, по предложению журнала «Парус», я взялся подготовить свой второй том к публикации, иначе, возможно, уже не успею этого просто по возрасту и состоянию здоровья. Жаль, если проделанная работа пропадет... И, разумеется, уместно это сделать вместе с первым томом согласно первоначальному замыслу.

То есть уже первый том был написан в той православной историософской системе координат, которая лежит в основе всей книги и ее выводов. Поскольку подобная работа об опыте Русского Зарубежья стала первой — надеюсь, заданная ею схема оказалась полезна его дальнейшим исследователям. Хотелось бы выразить признательность тем из них, кто не просто использовал данные из моей книги, но и ссылался на нее и ее концепцию, не страшась упреков в симпатиях к «черносотенному антисемитизму». Таковым «страшилищем» в господствующей ныне в РФ историографии (смеси советской и западной советологической) принято называть откровенный православный анализ смысла истории и противоборствующих в ней сил. Но игнорировать эту схему эмигрантской историографии, мне кажется, уже трудно серьезным исследователям. В сущности, это схема духовно-исторического развития человечества в ХХ веке, выявленная русской эмиграцией, на фоне которого и сама миссия эмиграции только и становится понятной.

За прошедшие годы вышло много книг о русской эмиграции. Однако большинство даже примечательных публикаций представляют собой либо описания ее внешней стороны (перечни органов печати, организаций, видных деятелей — часто в отдельно взятой стране), либо подробные исследования отдельных явлений или человеческих биографий. При этом некоторым авторам кажется, что главное — дать побольше ссылок на «архивы», использовать побольше «научных» терминов — при полной концептуальной беспомощности и непонимании самого историософского явления русской эмиграции.

Поэтому остается актуальной поставленная нами четверть века назад задача: осмыслить духовное значение Русского Зарубежья для России и проанализировать его опыт знания разных общественных систем, который никаким иным путем получить было невозможно. В этом заключается и само оправдание русской эмиграции — того, что она не была на одной земле со своим народом, «там, где наш народ, к несчастью, был». В страшном ХХ веке русская эмиграция стала «передовым дозором российской нации, посланным судьбою в небывалую экспедицию: осмыслить происходившую в мире репетицию апокалипсиса», — этими словами заканчивается первый том книги. В данном втором томе наш долг — постараться осмыслить и сделать доступным этот опыт.

Со времени написания книги (начало 1990-х годов) прошла почти четверть века. За эти годы в России произошли огромные и во многом катастрофические перемены, в ходе которых голос русской национальной эмиграции практически не был услышан, а ее опыт — не востребован. Вместо продуманного реформирования советского строя по принципу «не навреди», наша страна была разрушена и расчленена «реформаторами» по наиболее жестоким антирусским сценариям давних врагов России. Однако и в нынешних условиях государственно-идеологический опыт русской эмиграции, предлагаемый в данном втором томе, может быть полезен тем здоровым силам, которые, хочется надеяться, прорастут сквозь обломки навязанных западнических схем хотя бы в целях национальной обороны от усиливающейся глобальной агрессии строителей Нового мирового порядка.

Первый том (главы 1–14) в данном издании остается без принципиальных изменений, доработка его (в 1994–1995 гг.) выразилась в уточнении деталей, добавлении цитат и источников. Самое существенное изменение: текст главы 2 «Другая сторона луны» несколько сокращен в личном биографическом аспекте и перенесен в конец главы 1, а вторая глава восстановлена в первоначальном замысле как «Уроки Белого движения» (она по техническим причинам не вошла в первые издания и публиковалась тогда же в виде отдельной журнальной статьи).

Почти все главы второго тома (15–25) также были в основном написаны одновременно с первыми (1–14) в единой структуре книги. В 1994–1996 гг. они были доработаны в описании монархических организаций, их споров и проблем (это вылилось также в отдельную книгу: «Кто наследник Российского престола?», 1996, 1998, 2004). Для данного объединенного издания добавлены те немногие части текста, которые нетрудно распознать по их хронологической соотнесенности и по ссылкам на современные источники (в основном в заключительной главе). Можно еще потратить полгода-год на доработку, но это было бы в основном количественным добавлением примеров, фактов и цитат. Полагаю, при необходимости это сделают другие исследователи, и это уже никак не изменит предлагаемых выводов соответственно заглавию и цели книги. Эти выводы для меня — главная созревшая цель всей работы, поэтому дополнительными улучшительными подробностями можно пренебречь.

Должен также признать относительно названия книги, что прошедшая разрушительная четверть века в РФ с безуспешными попытками патриотического сопротивления, как и усугубившееся апокалипсическое развитие мира — не могли не внести свои уточнения и в окончательные выводы, предлагаемые в конце книги. Кому-то они покажутся «пессимистическими»... Но это не так. Жизнь нам дана для созревания к мудрости. Мудрость же состоит не в утопических «возрожденческих» проектах, а в трезвомысленном осознании смысла бытия и своего личного места в нем, как и места своего народа в человеческой истории.

Январь 2014

+ + +

Благодарю редакцию журнала «Парус» за проявленный интерес к книге и публикацию глав II тома (мне было важно ценное редакторское внимание Рената Аймалетдинова). Такой стимул мне был нужен для завершения и бумажного издания полного текста книги в год 100-летия Первой Мировой войны.

15. В поисках Нового града

Итак, описанная в I томе политическая деятельность эмиграции, начиная с мечты о «весеннем походе» и до последующей теории «подпольной армии освобождения», не дала должного результата. В сущности, подобные целепостановки выполняли лишь роль сплочения политических организаций, пробуждая чувства жертвенности, служения и братства в их рядах. В этом, конечно, заключалась важная духовная ценность, — однако то, что политическая активность не самое многообещающее занятие русской эмиграции, многим стало ясно уже после поражения в гражданской войне. Точнее — после утраты надежд на помощь Запада, который предал Белое движение, тайно поддержав и вскоре открыто признав власть интернационалистов-большевиков (см. гл. 2). Распространенное на Западе объяснение тоталитарного большевицкого режима «традиционным русским рабством» часто было именно оправданием собственного, западного предательства русских борцов против этого режима, ибо ни один народ, покоренный впоследствии коммунистами, не оказал им такого сопротивления, как русский.

Тогда же в русском Зарубежье появились разные идейные течения, осмыслявшие происшедшее на духовном уровне — ибо только так и можно было его понять. Соответственно рассматривалась и миссия эмиграции.

Так, возникшие в 1921 г. евразийцы, не без оснований считая, что Россия пала под натиском иностранной идеологии, первыми заявили: «...будущее порабощенной иностранцами России в значительной мере зависит от того, сумеет ли русская интеллигенция оказать иностранному засилью надлежащий духовный отпор... Мы должны безжалостно свергнуть и растоптать кумиры тех заимствованных с Запада общественных идеалов и предрассудков, которыми направлялось до сих пор мышление нашей интеллигенции... И если русская эмиграция хочет действительно сыграть почетную роль в истории России, ей нужно отбросить всю эту недостойную игру в политику и заняться работой по перестройке духовной культуры» [1] (кн. Н.С. Трубецкой, 1922 г.).

О той же миссии русского Зарубежья говорилось в первом номере (1925 г.) известного религиозно-философского журнала «Путь» («евлогианской» юрисдикции), в редакционном заявлении «Духовные задачи русской эмиграции»:

«Задача... политическая для нее вторична и производна, подчинена задаче духовно-религиозной. Политические изменения произойдут прежде всего в самой России, там должна быть проявлена активность. Русский народ, преодолев революцию изнутри, сам решит свою участь и ему ничего нельзя навязать извне. Политика есть действие, а не словопрение... Политика предполагает действие среди своего народа...».

«Но христиане не могут думать, что удел, который им достается в жизни, случаен и бессмыслен. И русское рассеяние имеет свой смысл и цель. Не по воле только большевиков, но и по воле Божьего Промысла рассеяны русские люди по всему лицу земли. С этим связаны не только страдания и муки оторванности от родины, но и положительная миссия... Эта миссия лежит прежде всего в духовных задачах, в собирании и выковывании духовной силы...».

«Религиозная жизнь в современной России есть подвиг и героизм, она там напряженнее, чем за границей. Там, а не здесь являются исповедники и мученики... И эмиграции подобает, проходя мимо мучеников, мимо людей, совершающих подвиг, чтобы жить достойной жизнью, снимать шляпу и низко наклонять голову. Но в России сейчас не может себя выразить религиозная, философская и научная мысль, не может быть вполне свободной литературы и органов печати, невозможны организации христианской молодежи. Эти задачи лежат на эмиграции... Лишь за границей может себя выразить русская духовная культура и могут на свободе накопиться творческие религиозные силы для грядущего национально-культурного возрождения России» [2].

По мере утраты надежд на политическую роль эмиграции появлялись и более категоричные заявления, как, например, философа-публициста Ф.А. Степуна в журнале «Новый град» в 1930-е годы:

«Все попытки вооруженной борьбы с большевиками обанкротились. Все мечты по созданию общеэмигрантского представительства подъяремной России в Европе разлетелись. Влияние научных работ эмиграции по изучению Советской России минимально. Европейцы больше верят большевикам, чем нам»... Поэтому «если у эмиграции есть какая-нибудь задача, то она не может состоять ни в чем ином, как только в непрерывной работе над взращением в русской душе и в русском сознании образа будущей России... Всем честным элементам эмиграции давно пора прийти к окончательным выводам по отношению к нашей роли в истории, и, по крайней мере, на ближайшее время, решительно сменить милитантный активизм на духовную активность» [3].

В этом призыве, конечно, можно видеть излишне резкое отталкивание от политической деятельности. Ведь не все люди способны к духовному творчеству, да и в политике присутствует «нравственный императив» (когда нельзя поступать иначе — независимо от шансов на успех). Тем более от политики трудно было уклониться накануне назревавшей новой Мировой войны. Поэтому справедливее было бы ставить вопрос не об отказе от политической деятельности, а о ее месте в иерархии ценностей; с этой точки зрения и взращение «образа будущей России» следовало ориентировать на более высокие ценности, чем просто идеология.

Точнее формулировало эту задачу возникшее в 1930-е годы Русское Трудовое Христианское Движение: «Работа на родину в поры вынужденного разрыва с ней всегда велась по двум основным направлениям: она была направлена либо на устранение тех условий, какие вынудили эмигрантов к уходу, либо на выработку новых форм жизни, отвечающих идеалам будущего. Первая работа — политическая... Отдавая дань восхищения тем, кто обрекает себя на высший подвиг любви ради устранения условий, бедственных для родины, РТХД становится на путь борьбы творческой, — государственно-строительной», направленной на создание «здоровой российской государственности».

«Но оздоровление это не сможет быть подлинным, окончательным, если будущая российская государственность не воплотит в себе вместе с выстраданным русским народом опытом — опыт государственной жизни других стран, также болеющих в настоящее время, также болезненно ищущих новых форм государственной и общественной жизни».

«...когда Россия выйдет из теперешней больницы, она откроет широко доступ свежему воздуху, сметя все проволочные и иные карантинные преграды... И тогда хлынет в Россию потоком все то, что сейчас там не может жить без воздуха. Хлынут иностранцы в погоне за наживой. Хлынут и эмигранты, из которых “национализируются” снова, ставя на сильную Россию, многие из тех, кто сейчас “денационализируется”. И тогда-то станет во всю свою величину, как в день страшного суда, вопрос, что принесла с собою на родину эмиграция. С пустыми руками придти будет нельзя. Нельзя будет отделаться одними словами и декламациями. Придется или предъявить что-то ценное, нужное для будущей России, или признать свою никчемность, ничтожество и ненужность».

«Что же нужно будет России такое, чего не смогут ей дать иностранцы, что она сможет принять только от оставшихся ей верными своих сынов?..» [4].

Не было ни одного идейного движения в русской эмиграции, которое не ставило себе этой цели и не задавало своему окружению этот вопрос. Попытка дать ответ на него и составляет главное содержание данного II тома книги.

***

Начинать эту творческую миссию эмиграции нужно было с осознания духовных причин и смысла происшедшей катастрофы. Это было непросто, ибо для такого анализа необходим очень крупный исторический масштаб. Ведь революция в России была кульминацией длительного процесса в европейской христианской цивилизации: отхода людей от абсолютных Божественных ориентиров жизни — к самовозвеличению человека.

Столетиями размывалось в Европе христианское понимание духовной природы мира и возникшего в нем зла (как своевольного бунта свободной твари против Творца). Зло все больше трактовалось упрощенно: лишь как социальная несправедливость, для преодоления которой достаточно «прогрессивных» социальных преобразований, при необходимости — даже насильственных («последний и решительный бой»).

Исходя из этого, и в России революционеры-марксисты вознамерились уничтожить зло насилием над свободой человека (видя в ней источник зла, но не понимая, что свобода — основа и всего лучшего в человеке, основа самой его человеческой природы). А революционеры-либералы наоборот — эйфорически поверили в самодостаточность свободы, в которой проявления индивидуального зла «должны взаимно уравновешиваться» по образцу западных демократий (эти западники не отдавали себе отчета в том, что таким образом зло может также узакониваться и накапливаться). И те и другие боролись против русской православно-монархической традиции за осуществление своих утопий, каждая из которых вела к разгулу сил зла.

Поэтому Февраль и Октябрь 1917 года в России стоят по одну сторону этого духовного водораздела. Казалось, в результате именно большевики добились права на осуществление своего варианта катастрофы. Но февралисты не сразу поняли, что и они свой вариант тоже осуществили сполна, ускоренным темпом доведя его до логического конца — в те восемь месяцев 1917 года, что были у власти. Большевики просто подобрали власть, брошенную Временным правительством на улице...

К такому выводу в эмиграции пришли не только монархисты-консерваторы, но и многие видные деятели с либеральной биографией.

Например, один из кадетских лидеров, философ-правовед П.И. Новгородцев писал, что в лице Февраля «потерпело жесточайшее поражение» представление русских либералов — мол, «стоит только свергнуть старую власть, и народ проявит свое совершенство и осуществит идеал всеобщего счастья». «Кн. Львов, Керенский и Ленин связаны между собой неразрывной связью. Кн. Львов так же повинен в Керенском, как Керенский в Ленине. Если сравнивать этих трех деятелей революции, последовательно возглавлявших революционную власть, по характеру их отношения к злому началу гражданской войны…, то это отношение можно представить в следующем виде. Система бесхитростного непротивления злу, примененная кн. Львовым в качестве системы управления государством, у Керенского обратилась в систему потворства злу, прикрытого фразами о “сказке революции” и о благе государства, а у Ленина — в систему открытого служения злу, облеченную в форму беспощадной классовой борьбы и истребления всех, не угодных властвующим» [5].

Все они — «и либералы, и радикалы-демократы, и социалисты-народники..., и социалисты-марксисты» не так уж сильно отличались друг от друга, подтверждал философ С.Л. Франк, тоже когда-то вышедший из революционной среды: «...внутреннее духовное различие между представителями разных партий и направлений было очень незначительным, ничуть не соответствуя ярости теоретических споров, разгоравшихся между ними». У них была общая вера, которую «по ее внутреннему содержанию можно было определить только как веру в низвержение существующего строя. И различие между партиями выражало отнюдь не качественное различие в мировоззрении, а, главным образом, различие в интенсивности ненависти к существующему...» [6].

Таким образом, в 1917 г. и для Керенского с Милюковым, и для их западных покровителей — противник был только справа; в большевиках же они ощущали своего союзника в борьбе против монархии, разве что чересчур рьяного... Поэтому и в эмиграции проигравшие февралисты не были способны на подлинное идейное противостояние большевизму.

А что же их общий противник — русские правые монархические круги? Почему они проиграли битву за Россию? Думается, многим из них тоже не хватило понимания духовного масштаба задачи. Это вдобавок осложнялось тем, что против них был направлен ветер демократической эпохи, все мировое развитие последних столетий. В этих условиях они были обречены на военное и политическое поражение — видимо, иным путем и нельзя было им обрести понимание и главное, духовное, оружие для осознания сути этой битвы и для ее продолжения.

Однако причины поражения русского национально-православного консерватизма не следует упрощать, как это делали февралисты в эмиграции. Стремясь приуменьшить свою вину за крушение России, они возлагали ответственность не только на большевиков, но и на крайности их правых противников: мол, в яростной борьбе друг с другом они-то и погубили страну.

Действительно, правые нередко пытались противодействовать революционерам и большевикам лишь силой, заражаясь темными эмоциями мести от тех, против кого боролись. В.Н. Ильин отмечал, что такие борцы против большевизма «сплошь и рядом обнаруживают свое внутреннее родство со своими противниками»; поэтому «в деле революционного разрушения культуры оба антипода выполнили роль “дополнительных” по отношению друг к другу функций» [7].

Но все же Ильину следовало признать, что эти взаимно «дополнительные» функции были прямо противоположны: левые были нападающей стороной, правые — оборонительной. Вина левых — в агрессивных разрушительных действиях, вина правых — в плохой обороне и неспособности предотвратить опасность. А это несравнимые степени вины. Да и далеко не все правые были заражены столь же темными эмоциями. У них, особенно в Белом движении, преобладало личное жертвенное добровольное подвижничество в стремлении спасти Россию с оружием в руках (пусть даже это поначалу возникло без должного духовного осмысления задачи).

Скорее их поражение объясняется именно неадекватностью правых средств борьбы — подлым приемам противника. Во всей христианской Европе правые консервативные силы оказались не способны противостоять новым, агрессивно-разрушительным течениям. Ибо консерватизм состоит в обладании и защите уже имеющихся, традиционных нравственных ценностей, а не в разработке искусных «адекватных» методов противостояния силам откровенно безнравственным. Правые не могли себе позволить весь тот циничный «арсенал», которым пользовались левые: заведомо демагогическая революционная пропаганда, целенаправленная дезинформация (например, бессовестно раздутая тема «влияния Распутина»), игра на разнузданных инстинктах масс («грабь награбленное!»), провокация и террор. Поэтому и Государь Николай II не сопротивлялся, когда его изолировали и принудительно отрешили от престола — защищать свою духовную правоту физической силой он не был готов, поскольку не видел вокруг себя должной поддержки ни со стороны генералитета, ни даже со стороны Церкви. Он не хотел рисковать гражданской войной в условиях войны внешней и, возможно, не хотел усугублять отступническую вину своего народа его активной цареборческой изменой Помазаннику — поэтому Помазанник отказался от власти сам, положившись на Волю Божию... Февраль же выпустил из бутылки «джина» анархии и вседозволенности, против которого ни у кого из правых не было равноценного оружия... Это была одна из важных причин поражения Белого движения.

Но если отвлечься от полемики о том, кто больше виноват в революционной катастрофе, то редакционное заявление «Пути» было во многом верным:

«Русская эмиграция не состоит из невинных людей, в отличие от виновных, пребывающих в России. Она состоит из виновных, и ее положительная духовная миссия может быть исполнена лишь в меру сознания ею своей виновности... И движение против большевизма может быть основано на началах, столь же противоположных христианским заветам, столь же попирающих Христову правду, столь же корыстных, как и сам большевизм. И тогда не будет благословения Божьего над этим движением. Злоба, ненависть и месть есть все тот же яд большевизма, какими бы высокими словами эти состояния ни прикрывались. Задача культурного слоя русской эмиграции и есть духовная задача осознания той истины, что есть только одно движение против царства антихриста... это — движение, осуществляющее Христову правду и ею вдохновляющееся» [8].

История поставила перед борцами за Россию небывалую задачу, ибо «большевизм нельзя ликвидировать хорошей организацией кавалерийских дивизий» [9] (Н.А. Бердяев). Будучи темным духовным явлением, он был преодолим лишь внутренним изживанием в ведущем слое народа тех духовных причин, которые его породили. Но к такому «чересчур медленному» рецепту не всегда были чутки описанные в предыдущем томе эмигрантские политические организации. А культурные и духовные деятели наподобие того же Бердяева сами нередко уклонялись на сомнительные пути...

В этой связи С.Л. Франк отмечал и такой признак эпохи: «Время таково, что умные и живые люди склонны подлеть и отрекаться от всякого духовного содержания, а честные и духовно глубокие натуры склонны глупеть и терять живое отношение к действительности». «Исключительно трагический характер современной эпохи, неслыханное обилие в ней зла и слепоты, расшатанность всех обычных норм и жизненных устоев, предъявляют к человеческой душе такие непомерно тяжкие требования, с которыми она часто не в силах справиться. Душа подвергается сильному соблазну либо отречься от всякой святыни и предаться пустоте и призрачной свободе цинического неверия, либо с угрюмым упорством вцепиться в обломки гибнущего старого здания жизни и с холодной ненавистью отвернуться от всего мира...» [10].

Почти то же отмечал В.Н. Ильин: «Для того чтобы разобраться в сложной диалектике революции и культуры, необходимы ум и совесть. Но, как правило, революционеры страдают отсутствием совести, контрреволюционеры — отсутствием ума. В масонском капитало-коммунизме, через который ныне действует “князь века сего”, — ни ума ни совести. Все заменилось бесовской дипломатической хитростью, имеющей мало отношения к подлинному уму, и принципиально бессовестной» [11].

Действительно, масонский Запад (см. гл. 5 и 6) никак не мог дать необходимого понимания происшедшего, ибо сам находился (и находится) внутри того болезненного процесса апостасии, гнойник которого прорвался в России в 1917 году.

С удивлением обнаруживали русские либералы, например, тот же Франк, несовместимость своей творческой задачи с господствующим духом на Западе: «Когда теперь мы, русские, материально и духовно обнищавшие, все потерявшие в жизни, ищем поучения и осмысления у вождей европейской мысли, у которых большинство из нас привыкло раньше учиться, мы... с изумлением узнаем, что собственно учиться нам не у кого и нечему, и что даже, наученные более горьким опытом наших несчастий, испив до дна чашу страданий, мы, пожалуй, сами можем научить кое-чему полезному человечество. Мы по крайней мере уже тем опередили его, что у нас меньше осталось иллюзий и призрачных верований» [12].

«Крушение кумиров» (1924) — так назвал Франк свою книгу, в которой проанализировал крушение иллюзий относительно «прогрессивности» западной демократической идеологии с ее безрелигиозной политикой, культурой, моралью. Эта работа, как и «Новое средневековье» (1923) и «Философия неравенства» (1923) Бердяева, не были принципиально новым словом на эту тему в публицистике, ведь авторы правых взглядов писали об этом давно (вспомним славянофилов и К.П. Победоносцева, не говоря уже о церковных писателях). Однако эти новые книги стали в эмиграции, пожалуй, первыми, которые приобрели известность и всколыхнули так называемую «прогрессивную общественность». Они философски выпукло очертили масштаб «русской революции» как общечеловеческого кризиса Нового времени, указав выход: из духовной пустоты — к Богу. Не потому, что верить в Бога — «традиция предков» и не из ностальгического чувства, что «раньше все было хорошо». А потому, что так устроен мир: подлинное бытие в нем исходит из Божественного духовного истока, отказ от которого ведет к ослеплению и саморазрушению человечества.

На Западе, при свободе «плюралистического» равнодушия к истине, этот процесс саморазрушения идет в скрытой форме — за фасадом внешних материальных успехов. Капитализм возник на основе идеологии освященного эгоизма и с самого начала имел саморазрушительный духовный аспект. Правда, эгоистичное стремление к материальным благам возобладало на Западе над нигилистическими революционными идеями, не давая им развиться в полной мере; они гасли во всеохватывающем равнодушном буржуазном быте. В России же, в силу нравственного максимализма русской интеллигенции, этот кризис прорвался в виде страшного нарыва.

Но, может быть, только так и можно было распознать суть болезни? И, может быть, после выздоровления Россия станет обладателем важного опыта, который иным путем получить было нельзя?..

Во всяком случае, этот опыт был приобретен частью русской нации — русской эмиграцией. Он выразился в стремлении не только по-новому осознать русскую идею после национальной катастрофы, но и построить с учетом этого опыта Новый град — общество на христианских началах, «из старых камней, но по новым зодческим планам» [13], с целью выйти из кризиса, в котором оказалась вся европейская цивилизация.

***

Понятие Нового града мы заимствуем у одноименного журнала — однако лишь из-за символичности названия, а не из стремления особо выделить это издание; оно не было столь уж влиятельным и безошибочным (в 1931–1939 гг. в Париже вышло 14 номеров под редакцией И.И. Бунакова-Фондаминского, Ф.А. Степуна и Г.П. Федотова). Это название хорошо отражает поиски всей эмиграцией нового русского пути — осуществления христианской правды-истины и правды-справедливости в новых общественных структурах современного мира. Этот русский идеал просматривается на пересечении усилий самых разных организаций и течений, описанных в первом томе, — даже если у многих из них вклад в осмысление проблематики Нового града был малозаметен.

Сюда входят и работы православного духовенства, и творчество религиозных философов (представленное в книгах и журналах разных церковных юрисдикций: от «Пути» и «Вестника РСХД» до «Православной Руси»); и разработки Русского Трудового Христианского Движения (РТХД). На несколько ином уровне эти проблемы отразились в идеологии политических движений, как, например: Народно-Монархическое Движение, Национально-Трудовой Союз Нового Поколения (НТСНП), Русский Национальный Союз Участников Войны (РНСУВ), дальневосточные русские фашисты. И даже в (порою близких к сменовеховству) политических иллюзиях так называемых «пореволюционных» течений — младороссы, евразийцы, национал-максималисты и др. (название «пореволюционные» означало, что преодоление революции они искали не в реставрации старого, а в перерастании через революцию к новому строю — в этом смысле к ним можно отнести многие группы, названные выше).

Смелая заявка в том же духе была сделана в 1937 г. в Югославии, где на основе «Кружков Изучения России» группой писателей и ученых были созданы «Курсы Обобщающего Научного Изучения России». Об их цели энтузиаст К.Р. Кочаровский писал: «Зарубежье может и должно стать лабораторией нового отечественничества России». «Мы хотим совершить великое научно-общественное завоевание: дать цельное начертание нашего отечества, дать как бы “синтетическую энциклопедию” или “синтетическую библиотеку”, как бы некое “научное изваяние” России» [14]. Правда, помимо верной целепостановки, в данной заявке было мало действительного понимания сути. Кочаровский, бывший революционер, имел во многом левые взгляды и предлагал сконцентрироваться лишь на «реформационном периоде 1861–1917 гг.»; в той же брошюре он положительно отзывается о декабристах...

Вообще, далеко не вся деятельность этих разнообразных кругов эмиграции была достойна копилки того Нового града, который мы попробуем описать. Например, наше полное неприятие вызывает левый крен редактора «Нового Града» Г.П. Федотова в 1930-е годы, вплоть до апологии красных зверств в Испании — что привело его к сотрудничеству с Керенским и к разрыву отношений даже с либеральным парижским Богословским институтом. И в престижном парижском «Пути» были статьи, вызывавшие негодование профессоров этого института (например, статья тоже сотрудничавшего с Керенским вольнодумца Бердяева: «Есть ли свобода в православной церкви?»). Описанные (в гл. 9) политические иллюзии «пореволюционности» (надежды на «национальное перерождение» большевиков) часто заключались и в том, что «непредрешенческие» политические организации, отталкиваясь от церковных споров, не особенно вникали в их суть и их важность для понимания идеала России (это касается и идеологии солидаризма НТСНП как «социальной проекции христианства»). А русские фашисты не сразу рассмотрели языческую гордыню в своих кумирах...

Но это естественно: человеку свойственно ошибаться, и в его творчестве всегда имеется определенный отсев. Поэтому не стоит «пореволюционность» сводить к сменовеховским соблазнам, как это делает Г. Струве в книге «Русская литература в изгнании», или к другой крайности — фашизму, как это делает В. Варшавский в «Потерянном поколении». Впрочем, и он пишет о главных тогдашних молодежных организациях: «Так же, как у младороссов, главным для солидаристов были: национальная идея и готовность за эту идею пойти на подвиг и отдать свою жизнь; чувство необходимости соединить эту завещанную отцами и старшими братьями “белогвардейскую” любовь к России с каким-то новым, еще неясным идеалом социальной справедливости; убеждение в неспособности “демолиберализма” осуществить этот идеал...» [15].

Этот идеал мы и попробуем выделить, беря у самых разных кругов эмиграции то искреннее и положительное, что их объединяет, а не то ошибочное, исторически обусловленное и разъединяющее, о чем уже немало говорилось.

Построить Новый град в то время для большинства эмигрантских идеологов конкретно означало: «...создать такой общественный строй, который был бы лишен недостатков безвольного и инертного либерального парламентаризма и в то же время решительно не походил бы на государственного Левиафана в смысле Сталина и Гитлера» [16].

Кто-то может сказать, что эта задача относится к 1920–1930-м годам и то, чему противопоставляли себя новоградцы — тогдашние капитализм, коммунизм и фашизм — отошло в прошлое. Но эти крайности, столь ярко проявившиеся в ту эпоху, имели более глубокий смысл. Период между мировыми войнами был уникальным временем, когда в европейской цивилизации существовали одновременно три разных общественных системы, составившие роковой треугольник из трех противоборствовавших соблазнов, которые всегда подспудно присутствуют в жизни общества. Тому, кто собирается строить новую Россию, их нужно знать.

Русская эмиграция оказалась свидетелем не только коммунистического эксперимента на родине, но и победы так называемых «прогрессивных» сил в Первой мировой войне, как и свидетелем тяжелейшей болезни европейского общества, вызванной этой победой. А также — свидетелем реакции консервативных сил Европы на эту победу и на эту болезнь. Причем наша эмиграция была свидетелем непредвзятым:

«Политически мы стоим вне действительной жизни, являемся только ее зрителями. Это является нашим минусом, но в то же время дает нам и некоторые действительные преимущества. Именно, мы обладаем способностью подлинно незаинтересованного и, следовательно, беспристрастного и объективного подхода...» [17].

И, как писал И.А. Ильин в «Наших задачах»: «Нам не дано знать, когда и в каком порядке закончится революция в России... Но именно это предвидение обязывает нас смотреть вперед и вдаль и готовить для новых русских поколений тот материал выводов и руководящих линий, который мы выстрадали и выносили за эти десятилетия и который поможет им справиться с их претрудной задачей. Мы должны высказать и письменно (по возможности и печатно!) закрепить в отчетливых и убедительных формулах то, чему нас научила история, чем нас умудрила наша патриотическая скорбь» [18].

В следующих главах мы рассмотрим этот опыт русской эмиграции на разных уровнях: от практической идеологии должного государственного строительства, философского обоснования духовных основ общества (дающих представление о реальном возможном и о невозможном утопическом) — и до богословских выводов об историософской сущности России и нашего (апокалипсического) времени.

Примечания

1. Трубецкой Н., кн. «Русская проблема» // На путях. Берлин. 1922. C. 313–316.

2. Духовные задачи русской эмиграции // Путь. Париж. 1925. № 1. C. 5, 3–4, 6, 5.

3. Cтепун Ф. Задачи эмиграции // Новый град. Париж. 1932. № 2. C. 16; Cтепун Ф. О cвободе // Новый град. 1938. № 13. C. 36.

4. Каширcкий Я. Руccкое Трудовое Хриcтианcкое Движение. Женева. 1934. C. 10–11.

5. Новгородцев П. Воccтановление cвятынь // Путь. 1926. № 4. C. 60, 58.

6. Франк C. Крушение кумиров. Берлин. 1924. C. 14–15.

7. Ильин В. Религия революции и гибель культуры. Париж. 1987. C. 50.

8. Духовные задачи русской эмиграции // Путь. 1925. № 1. C. 4.

9. Бердяев Н. Новое cредневековье. Берлин. 1924. C. 77.

10. Франк C. Крушение кумиров. Берлин. 1924. C. 8–9.

11. Ильин В. Религия революции... C. 7–8.

12. Франк C. Крушение кумиров. C. 40.

13. Новый град (от редакции) // Новый град. 1931. № 1. C. 5.

14. Кочаровcкий К.Р. Зарубежье и отечеcтво. Белград. 1937. C. 13, 15.

15. Варшавcкий В. Незамеченное поколение. Нью-Йорк. 1956. C. 68–69.

16. Алекcеев Н. О будущем гоcударcтвенном cтрое Роccии // Новый град. 1938. № 13. C. 104–105.

17. Алекcеев Н.Н. Вcемирный cъезд практичеcкого хриcтианcтва в Окcдорфе // Новый град. 1938. № 13. C. 158.

18. Ильин И. Наши задачи. Париж. 1956. Т. II. С. 480–481.